Wat is Mindfulness?
Wat is Mindfulness?
Mindfulness verwijst naar volledig aandacht hebben in het hier-en-nu voor al dat
wat zich voordoet in je directe ervaring. Het betekent dat mentale processen als
beoordelen, vergelijken, analyseren, controleren en onderdrukken naar de achtergrond
verdwijnen. Hiervoor in de plaats komt een open, nieuwsgierige en onderzoekende houding,.
Waar komt mindfulness vandaan?
Mindfulness is duizenden jaren oud en is oorspronkelijk gebaseerd op boeddhistische
meditatie. Jon Kabat-Zinn, zelf praktiserend boeddhist, was de eerste die mindfulness-meditatie
toepaste in de context van een westers ziekenhuis. Zijn doelgroep bestond uit mensen
die door artsen waren opgegeven als onbehandelbaar: mensen met chronische pijnklachten,
terminale ziekten, klachten en aandoeningen waar de medici geen raad mee wisten.
Hij wilde weten of het menselijk lijden in zijn vele facetten ook daadwerkelijk kan
worden verminderd of anderszins positief kan worden beïnvloed door middel van meditatie
zoals de Boeddha destijds heeft gesteld. Via onafhankelijk wetenschappelijk onderzoek
kwam hij tot verrassende ontdekkingen. De mensen die bij hem een volledige training
van 8 wekelijkse sessies van 3 uur, aangevuld met een oefendag, hadden gevolgd gaven
veelal aan dat zij ofwel daadwerkelijk minder klachten ervaarden, of zich zodanig
anders tot hun klachten waren gaan verhouden dat zij er minder door bepaald werden.
De kwaliteit van hun leven ging meestal duidelijk vooruit, hoewel soms de klachten
zelf onverminderd aanwezig bleven.
Mindfulness versus controle
Mindfulness staat haaks op de gebruikelijke manier waarmee we omgaan met onze ervaring.
Normaal gesproken zijn we er namelijk meestal op gericht om onze ervaring onder controle
te krijgen. Onaangename ervaringen trachten we meestal te veranderen, te onderdrukken
of te ontvluchten. Op korte termijn lukt dat vaak wel, maar op lange termijn werkt
dit bijna altijd averechts. Hoe meer we controle trachten te krijgen over onaangename
ervaringen hoe sterker die ervaringen indirect ons leven gaan bepalen. Een houding
die is gebaseerd op mindfulness werkt precies andersom. Door op een open, actieve
manier onze ervaring onder ogen te zien en te accepteren ontstaat er meestal ruimte
voor een verschuiving van perspectief, een nieuw inzicht of nieuwe opties.
Mindfulness en meditatie
Mindfulness is niet hetzelfde als zomaar mediteren. Er zijn in het westen inmiddels
namelijk veel verschillende soorten meditatie met verschillende uitwerkingen en doelstellingen.
De overeenkomsten en verschillen van deze vele vormen van meditatie met mindfulness
is een onderwerp waar verschillende deskundigen verschillende visies op hebben. Het
woord meditatie heeft in ieder geval geen heldere, eenduidige betekenis. De oefeningen
die bij de training mindfulness worden aangeboden zijn gebaseerd op meditatie-oefeningen
die uit het Boeddhisme afkomstig zijn. Binnen de training maken we onderscheid tussen
formele en informele beoefening. Formele beoefening is de tijd die je doorbrengt
op een stoel of een meditatiekussen, terwijl je al of niet met CD of geluidsopname,
een bepaalde instructie in de praktijk brengt, zoals bijv. het waarnemen van de ademhaling.
Informele beoefening is het met aandacht zo goed mogelijk waarnemen van alles wat
zich gedurende je dagelijks leven voordoet.
Mindfulness leren
Valt mindfulness te leren? Jazeker, daar is het nou juist allemaal om te doen tegenwoordig.
Laten we duidelijk zijn: Mindfulness valt wel degelijk te leren maar het is geen
trucje dat je even onder de knie kunt krijgen. Mindfulness gaat pas echt werken wanneer
het een soort levenshouding wordt. Dit vraagt niet alleen training maar (onder anderen)
ook onderhoud, discipline, doorzettingsvermogen en de bereidheid om altijd weer opnieuw
te beginnen. Mindfulness lijkt bedrieglijk simpel. Anders dan hoe onze gewone opvoeding
en scholing in elkaar steekt is mindfulness niet een vaardigheid die, eenmaal aangeleerd,
vanzelf tot ons repertoire van automatische vaardigheden behoort (zoals bijv. autorijden).
Dat komt doordat mindfulness nu juist het vermogen is om automatische reacties en
processen met aandacht waar te nemen. Mindfulness is dus ook het vermogen tot de-automatisering
en de-conditionering.
Achtergronden van mindfulness
Het is veelzeggend dat Jon Kabat Zinn zijn mindfulness-training omschrijft als een
poging om de essentie van het boeddhisme over te brengen zonder het boeddhisme als
zodanig. In vrijwel alle scholen en richtingen van het boeddhisme speelt het trainen
van de aandacht een cruciale rol. Binnen het boeddhisme wordt mindfulness toegepast
binnen een spiritueel kader. Dat betekent dat mindfulness is ingebed in een duidelijke
ethiek en grotere levensvisie. Binnen die visie kan mindfulness niet los gezien
kan worden van het grote doel van het boeddhisme: bevrijding van het lijden voor
alle levende wezens in het universum.
Verschillende toepassingen
De training die Kabat Zinn ontwierp bestond uit 8 wekelijkse sessies van 3 uur, aangevuld
met een oefendag. Hij noemde dit Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR). MBSR
trainingen worden tegenwoordig op veel verschillende plaatsen in Nederland gegeven.
Segal, Williams en Teasdale hebben de benadering van Kabat-Zinn overgenomen en aangepast
aan de behandeling van depressieve stoornissen. Zij ontwikkelden eveneens een protocol
op basis van 8 sessies, ditmaal van 2 uur per sessie en noemden dit Mindfulness Based
Cognitive Therapy MBCT). Wetenschappelijk onderzoek naar de uitwerking van dit protocol
op mensen met recidiverende depressieve klachten heeft bemoedigende resultaten opgeleverd.
Inmiddels is de belangstelling voor psychotherapie op basis van mindfulness sterk
toegenomen en is het toepassingsgebied uitgebreid naar o.a. angst- en paniekstoornissen,
chronische pijnklachten, dwangstoornissen en eetstoornissen. Tegenwoordig wordt mindfulness
ingezet op steeds meer gebieden: onderwijs, management, gezondheidszorg etc. Dat
is wel begrijpelijk als we bedenken dat mindfulness gezien moet worden als kernvaardigheid.
Dat wil zeggen dat mindfulness een vaardigheid is die andere vaardigheden beter laat
verlopen.
De essentie van mindfulness
Hoe meer je je met mindfulness bezig houdt, hoe meer duidelijk wordt dat de essentie
ervan niet te leren valt door er uitsluitend over te lezen of spreken. Het gaat om
de ervaring. Er is een uitspraak in het Zen-boeddhisme die zegt: “De vinger die wijst
naar de maan moet niet verward worden met de maan”. Hoe meer we over mindfulness
praten, schrijven en discussieren, hoe meer we de illusie kunnen krijgen dat we weten
wat mindfulness is. Maar het rationele weten in de vorm van een omschrijving als
zodanig betekent geenszins dat we mindfulness ook kunnen toepassen of dat we begrijpen
wat er echt gebeurt. Eigenlijk is en blijft mindfulness een mysterie voor wie er
niet zelf praktisch mee aan het werk gaat. De wetenschappelijk modellen van wat mindfulness
precies doet met de menselijke hersenen zijn nog in een pril stadium. Het neuro-wetenschappelijk
onderzoek op dit gebied staat met andere woorden eigenlijk nog in de kinderschoenen.